Srotas – Los canales del cuerpo

Según Ayurveda el cuerpo está compuesto de imnumerables canales, llamados Srotas, a través de los cuales los Doshas se mueven por todo el cuerpo. Estos además transportan el proceso de transformación de los Dathu, el Rasa (la esencia de la comida) y los productos de desecho. Los Srotas son en definitiva parte esencial para el correcto funcionamiento de Doshas, Dathus y Malas.
Una alteración de los canales, srotamsi, desequilibra Doshas, afecta proceso transporte y absorción de los nutriente que forman los tejidos, la expulsión de los productos de desecho y causa la formación local de Ama, provocando de este modo un desequilibrio en todo el organismo, lo cual crea un campo propicio para las enfermedades.Se cuentan un total de 16 canales, 14 para los hombres y 16 para las mujeres

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Los tres primeros están fuera del cuerpo y gobiernan la sustancias que entran el mismo:
– Pranavaha srota: Es el canal que transporta la fuerza vital (prana) al cuerpo. Es similar al sistema respiratorio. Está gobernado por Vata Dosha y tiene su raíz en el corazón y el tracto gastrointestinal.
Se desequilibra por la supresión de los estímulos naturales. Cambio de estación, la irregularidad en general y hacer ejercicios o esfuerzo cuando se tiene hambre. Sigue leyendo

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Agni – El fuego digestivo

La clave para mantener la salud está en comer según la propia capacidad digestiva, digerir bien y eliminar correctamente del organismo los productos de desecho. Para ello es importante seguir un estilo de vida adecuado según cada constitución, respetar la dieta, la combinación de los alimentos y evitar reprimir las emociones.
La capacidad digestiva de cada individuo se valora en función a las características del Agni o fuego  que gobierna el  metabolismo y la digestión en el organismo.
Este es un concepto clave en Ayurveda. Según la Charaka Samhita (C1l 3#4) la fuerza, la salud, el entusiasmo, el metabolismo, la vitalidad y la duración de la vida dependen del Agni. Cuando esta energía funciona correctamente la persona manifiesta una vida armónica y saludable, sin embargo las enfermedades comienzan aparecer cuando este fuego es débil y la vida se extingue cuando el mismo se apaga.
Cuando el Agni es débil se desequilibra tanto Vata como Kapha, es decir; las sustancias no digeridas se acumulan en tracto gastrointestinal y el colon, y se mueven hacia otras partes del cuerpo creando infecciones, exceso de grasa, aire y estreñimiento. En cambio cuando el Agni es muy fuerte se incrementa el calor y las sustancias ácidas en el organismo, quemando de este modo los nutrientes contenidos en el bolo alimentario, produciendo a su vez toxinas y desequilibrando por tanto Pita.

Funciones del Agni

  • Ayuda a digerir la comida.
  • Nutre los Doshas, dando energía a Vata, luminosidad a Pita y fuerza a Kapha.
  • Nutre los Dhatu creando Ojas, tejas y Prana, los Dosha sutiles.
  • Aclara la mente, los pensamientos y las ideas.
  • Ayuda a separar los nutrientes de los productos de desecho en el Samana VayuAgni-in-the-belly-300x300

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Malas – Lo que debe ser eliminado

Los Mala son los productos de desechos que genera el cuerpo durante el proceso digestivo.
Los tres malas principales son Pureesha (heces), Mootra (orina) y Sweda (sudor). Estos, al igual que los Dosha y los Dathu están constituido de los cinco elementos.malas
Las heces y la orina se forman en el intestino grueso, lugar donde tiene lugar la asimilación, absorción y discriminación de las sustancias esenciales y no esenciales. Las heces son transportadas, a través del movimiento peristáltico, hacia el recto para su posterior evacuación, y la orina hacia los riñones para su filtración y hacia la vejiga urinaria para su posterior eliminación. La formación de heces y orina fortalecen y mantienen la salud de los órganos donde estas se producen. Sigue leyendo

Prana, Tejas y Ojas: energías sutiles

Prana, Tejas y Ojas representan la parte más sutil de los tres Dosha: Vata, Pita y Kapha respectivaente. Prana es el movimiento continuo que crea y mantiene la vida, es la fuerza vital equivalente al Chi o Ki de la medicina china. Esta energía, se obtiene de la atmósfera y sirve además de alimento. El acto de respirar es el clásico ejemplo de una recarga inmediata de Prana, sin embargo es importante recordar que Prana no es exclusivamente oxigeno. Este al igual que la comida y el agua, son vías para transportar Prana al organismo. Según Ayurveda, el prana se absorbe en el colon, lo que significa que el estado de salud tanto del colon como de los pulmones determina la cantidad de Prana que se puede absorber. Cuando los pulmones y el intestino grueso funcionan de modo ineficiente, el cuerpo absorbe Prana también de modo ineficiente, desequilibrando todo el organismo.9697795_orig

El movimiento continuo enciende Tejas, que es el fuego que da la fuerza de voluntad y la motivación. Sigue leyendo

Ama: las toxinas presentes en el cuerpo

En general el desequilibrio de los Doshas (Vata-Pita y Kapha) se manifiesta primeramente en el sistema digestivo, lugar donde convergen estos tres humores biológicos.
Cuando el AGNI, la energía responsable de la digestión y la asimilación definida también como enzimas digestivas, es débil, el proceso digestivo se desequilibra, el bolo alimenticio no viene digerido correctamente y se convierte en AMA, es decir, toxinas.
Ama es de característica pesado, lento y untuoso, y se tiende a acumular en los canales, Srota, obstruyendo el flujo de Vata, desequilibrándolo y como consecuencia desequilibrando también Pita y Kapha, altera el flujo de nutrientes y la formación de tejidos, así como el transporte  de los productos de desecho.
Las toxinas que se acumulan en el cuerpo no son exclusivamente por alimentos mal digeridos, sino también por pensamientos perturbadores y emociones reprimidas o mal canalizadas.

 

ayurveda para mantener la saludSíntomas del Ama
Cuando la lengua esta cubierta por una capa blanca, las heces son pegajosas y putrefactas y la orina es turbia, Ama esta presente en el tracto digestivo y debe ser eliminado
1. Lengua cubierta de una capa blanca, boca pastosa, pegajosa, y halitosis
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Dhatu – Los siete tejidos

Los alimentos correctamente digeridos nutren la mente y el cuerpo. En Ayurveda el cuerpo humano esta compuesto de siete tejidos llamados Dhatu, que significa “aquel que da soporte”. Los Dathu son los responsables de la estructura fisiológica, de las funciones de los diferentes órganos, sistemas y partes vitales. Su formación influye en el proceso de nutrición de todo el organismo y el mantenimiento de la salud.
La condición de Vata, Pitta y Kapha determina cuan eficiente es el proceso de digestión y asimilación, ya que Vata controla el movimiento de los nutrientes hasta las células y de los productos de desecho desde las células hasta su correcta expulsión; la falta de nutrientes o el exceso de residuos interfieren en la formación y mantenimiento de los tejidos. Kapha proporciona la estructura donde estos movimientos tienen lugar. Y finalmente Pitta, responsable de la conversión de los nutrientes en el cuerpo, determina cuantos nutrientes serán utilizados y cuantos residuos serán producidos. Se puede decir, considerando la dinámica del proceso de la transformación de los alimentos en el organismo, que los Dathu son el lugar donde se manifiesta el desequilibrio de los Dosha.

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En el proceso de formación de los siete Dhatu se generan subproductos conocidos Upa Dathu, los cuales son importantes a nivel estructural pero no nutren otros tejidos y no están implicados en procesos que generan enfermedades.
También están los productos de desecho, Upa Malas, generados durante el proceso de formación de cada Dhatu. Estos son utilizados en el estudio y diagnósticos de las enfermedades, puesto que el exceso o la carencia de los mismos indica desequilibrio tanto en los Dhatu como en los Dosha. Sigue leyendo

Tridosha: Los tres elementos biológicos

Los principios Ayurvédicos tienen su base en tres componentes, lo cuales están presentes en todas las criaturas existentes: Triguna –  Panchamahabhuta – Tridosha

El Tridosha (Vata, Pita y Kapha), son tres energías que se originan a partir de los 5 elementos (Panchamahabhuta): Espacio, Aire, Fuego, Agua, Tierra; que constituyen todo el universo. Estas energías o elementos biológicos del cuerpo gobiernan todo el organismo y están presentes en cada ser humano en una combinación única, determinada desde el momento de la concepción, que permite definir la Prakruti o constitución individual, es decir; las características físicas, fisiológicas y mentales de cada persona. Los Doshas determinan también el estilo de vida, la tendencia a las enfermedades, la cura y el tratamiento según la tipología de cada persona. De allí radica su importancia como principio ayurvédico.
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Pancha mahabhuta – Los cinco elementos básicos

Los principios Ayurvédicos tienen su base en tres componentes, lo cuales están presentes en todas las criaturas existentes: Triguna – Panchamahabhuta – Tridosha

De acuerdo a la filosofía védica, de la interacción de los Gunas (factores presentes la creación del universo): Sattva, Rajas y Tamas, surgen los cinco elementos, conocidos como Pancha mahabhuta: éter (Akasha), aire (Vayu), fuego (Agni), agua (Jala), tierra (Prithvi), los cuales son la base del Ayurveda.

Según Ayurveda todo lo que esta presente en el Universo está compuesto de estos 5 elementos. Los mismos no son físicos ni visibles, sino más bien ideas o características que determinan y gobiernan las funciones físicas y/o mentales de todo lo que existe, sea orgánico o inorgánico. Sigue leyendo

Triguna – las tres energías primordiales

Los principios Ayurvédicos tienen su base en tres componentes, lo cuales están presentes en todas las criaturas existentes: Triguna – Panchamahabhuta – Tridosha

Los Triguna o omnisustancia: SATVA, RAJAS y TAMAS, son las tres energías primordiales presentes en la creación del universo. Estas cualidades, las cuales no tienen forma alguna, están presente en todas las cosas que existen la naturaleza, inclusive en los alimentos, influyendo de este modo en el cuerpo y la mente.

Satva – Pureza: Es de cualidad ligera, luminosa y alegre. Se manifiesta en forma de espiritualidad, armonía, perdón, compasión, amor, empatía, modestia, conciencia, claridad, inspiración, honestidad. Es el equilibrio de Rajas y Tamas.
Rajas – Transformación: Es de cualidad móvil, dinámica y estimulante. Se manifiesta en forma de pasión, esfuerzo, actividad y con intención hacia las cosas materiales, induce la mente a la acción, incrementa el valor, la fuerza y la creatividad. Sus cualidades negativas son la rabia, el egoísmo, el odio, la avaricia, la crítica, etc. Incrementa Vata y Pita.
Tamas – Oscuridad: Es inercia, pasividad, obstrucción e inactividad. Tiende a la autodestrucción, a la pereza, a la mezquindad, a la ignorancia y a la obstinación. Además ofusca la mente y predispone a todo el organismo a las enfermedades. Incrementa Kapha y por tanto el acumulo de toxinas.
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