Le leche… visión ayurvédica

La intención de este post sobre la leche es la de exponer sus características, beneficios y remedios según Ayurveda y el naturalismo. Creo que es importante tener conciencia de lo que comemos: origen, obtención, preparación y consumo. Pero también, como opinión personal, creo que en algunos lugares del mundo mantener esta rigurosidad es muy relativo. En países con un alto costo de la vida, con menos información, oportunidades y opciones, es más difícil escoger entre leche normal, leche ecológica “garantizada”, bebidas de: arroz, almendras, etc ., (en Ayurveda, estas son consideradas “bebidas de” y no leche, entre otras cosas porque no tienen las mismas propiedades de la leche).
Cuando hice la formación en Alimentación Ayurvédica nos dijeron que cuando en India hablan de leche, hablan de la leche de vaca apena ordeñada. También he escuchado decir que se refieren a la leche de las vacas sagradas, pero aún no he estado en India, así que no sabría que decir. Solo sé que el tema de la leche puede suscitar polémica.

Bien, hablemos de la leche. En la dieta satwica, los productos lácteos son una fuente importante de proteína.
La leche es, según Ayurveda, una fuente curativa para el cuerpo: rejuvenecedora, calmante, nutritiva, afrodisíaca y laxante.
Nutre todos los tejidos y es un tónico para los pulmones y el estomago, calma la tos seca y la sequedad de la garganta. Nutre también el cerebro, mejora la memoria, tiene un efecto satwico en la mente y incrementa los Ojas.

La leche es de sabor (Rasa) dulce. Su energía (Veerya) es fría y su efecto postdigestivo (Vipaka) es dulce. Su consumo disminuye o equilibra vata y Pitta e incrementa kapha. Aunque caliente disminuye Kapha y Vata, y fría (ttemperatura ambiente) reduce Pitta.

No se recomienda combinar con otro alimentos por su pesadez.

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Srotas – Los canales del cuerpo

Según Ayurveda el cuerpo está compuesto de imnumerables canales, llamados Srotas, a través de los cuales los Doshas se mueven por todo el cuerpo. Estos además transportan el proceso de transformación de los Dathu, el Rasa (la esencia de la comida) y los productos de desecho. Los Srotas son en definitiva parte esencial para el correcto funcionamiento de Doshas, Dathus y Malas.
Una alteración de los canales, srotamsi, desequilibra Doshas, afecta proceso transporte y absorción de los nutriente que forman los tejidos, la expulsión de los productos de desecho y causa la formación local de Ama, provocando de este modo un desequilibrio en todo el organismo, lo cual crea un campo propicio para las enfermedades.Se cuentan un total de 16 canales, 14 para los hombres y 16 para las mujeres

Los tres primeros están fuera del cuerpo y gobiernan la sustancias que entran el mismo:
– Pranavaha srota: Es el canal que transporta la fuerza vital (prana) al cuerpo. Es similar al sistema respiratorio. Está gobernado por Vata Dosha y tiene su raíz en el corazón y el tracto gastrointestinal.
Se desequilibra por la supresión de los estímulos naturales. Cambio de estación, la irregularidad en general y hacer ejercicios o esfuerzo cuando se tiene hambre.

Agni – El fuego digestivo

La clave para mantener la salud está en comer según la propia capacidad digestiva, digerir bien y eliminar correctamente del organismo los productos de desecho. Para ello es importante seguir un estilo de vida adecuado según cada constitución, respetar la dieta, la combinación de los alimentos y evitar reprimir las emociones.
La capacidad digestiva de cada individuo se valora en función a las características del Agni o fuego  que gobierna el  metabolismo y la digestión en el organismo.
Este es un concepto clave en Ayurveda. Según la Charaka Samhita (C1l 3#4) la fuerza, la salud, el entusiasmo, el metabolismo, la vitalidad y la duración de la vida dependen del Agni. Cuando esta energía funciona correctamente la persona manifiesta una vida armónica y saludable, sin embargo las enfermedades comienzan aparecer cuando este fuego es débil y la vida se extingue cuando el mismo se apaga.
Cuando el Agni es débil se desequilibra tanto Vata como Kapha, es decir; las sustancias no digeridas se acumulan en tracto gastrointestinal y el colon, y se mueven hacia otras partes del cuerpo creando infecciones, exceso de grasa, aire y estreñimiento. En cambio cuando el Agni es muy fuerte se incrementa el calor y las sustancias ácidas en el organismo, quemando de este modo los nutrientes contenidos en el bolo alimentario, produciendo a su vez toxinas y desequilibrando por tanto Pita.

Funciones del Agni

• Ayuda a digerir la comida.
• Nutre los Doshas, dando energía a Vata, luminosidad a Pita y fuerza a Kapha.
• Nutre los Dhatu creando Ojas, tejas y Prana, los Dosha sutiles.
• Aclara la mente, los pensamientos y las ideas.
• Ayuda a separar los nutrientes de los productos de desecho en el Samana Vayu

Las bananas y sus cualidades ayurvédicas

Las bananas (conocidas también como cambures o banano) son afrodisiacas, nutren y dan energía al tejido muscular, adiposo, nervioso y reproductivo.
De todas las variedades de bananas que existen, el rojo es el más nutritivo.

La banana madura es de sabor (Rasa) dulce y astringente. Su energía (Veerya) es caliente y su efecto postdigestivo (Vipaka) es ácido. Su consumo disminuye o equilibra vata e incrementa  en exceso pitta y pero afecta más a kapha.

La banana verde es de sabor (Rasa) astringente, de energia (Veerya) fría y de efecto postdigestivo (Vipaka) Picante. Disminuye o equilibra pitta y kapha e incrementa vata.

Su acción (Karma) en el cuerpo es refrescante, laxante, tónico, afrodisiaco.

las bananas se deben comer solas y no mezclarlas ni con líquidos (leche, yogurt) ni con otras comidas.  No se aconseja comer bananas en la noche, ni en caso de fiebre, edema, vomito o tos con moco.

Consejos útiles

Banana verde o pintona
– Papilla para niños: al plátano pintón se le quita la piel, se corta en trozos y se pone a secar la sol, con esto se va el sabor astringente y la sustancia pegajosa. Una vez seco se  hace polvo y se mezcal con leche, de esta forma se digiere muy bien.

Siroabyangam, el masaje que calma la mente y mejora la concentración.

Se recomienda recurrir a abyangam todos los días por la mañana. Esta terapia detiene la vejez, alivia el cansancio y los dolores en el cuerpo . El masaje debe hacerse especialmente en los oídos, la cabeza y los pies.
Ashtanga Hrdayam: Sutrasthana: II: 8-9

Todas las personas disfrutan de los beneficios de un buen masaje ayurvédico. Pero quien no tenga tiempo o posibilidad de ir a un terapeuta, siempre puede regalarse un momento de serenidad y relax a través de un energético auto-masaje ayurvédico en la cabeza.
El masaje ha tenido desde siempre un importante papel dentro la cultura de la India, siendo ya mencionado en los antiguos textos ayurvédicos, hace más de 4000 años. Abyangam es el nombre en sánscrito referido al masaje que se realiza con aceites curativos, por lo general tibios y  hechos a base de plantas y hierbas; y consta de una serie de manipulaciones específicas que regeneran el cuerpo, la mente y las emociones.
En términos generales, el masaje ayurvédico, más allá de un profundo masaje muscular, es sobretodo un masaje energético que busca estimular, con particular atención, las zonas de energía sutil donde confluyen nervios, ligamentos, tendones, músculos y huesos conocidas como puntos Varma, así como  los canales energéticos, conocidos estos como Nadis.
Esas zonas se masajean mediante una delicada vibración utilizando la punta de los dedos o la toda la palma de la mano, aplicando una presión suave y firme por aproximadamente un minuto a través de un movimiento circular y siguiendo el sentido de las agujas del reloj.
En cuanto al masaje específico en la cabeza, este se conoce como Siroabyangam (siro significa cabeza) y su practica diaria y correcta nutre el sistema nervioso, refresca la mente, mejora los sentidos, elimina toxinas físicas y mentales, incrementa el aporte de oxigeno a los tejidos y elimina la tensión de los hombros y el cuello. Esta técnica de masaje estimula además el crecimiento del cabello, mejora el tono de la piel, cura problemas de migraña, dolor de cabeza e insomnio, ayuda a desarrollar una buena memoria y relaja a su vez todo el cuerpo.
Por ello, no en vano Ayurveda aconseja: “si no tiene tiempo suficiente para hacerse un auto-masaje completo, dedique unos minutos para masajear el cuero cabelludo, todo su organismo se lo agradecerá”.

Cuándo y cómo hacer el masaje

Sugerencia de dieta para Kapha

Sugerencia de dieta para Kapha
(viene del post Sugerencia de dieta para Pitta)
Siguiendo la lista de alimentos idóneos para KAPHA a continuación se presentan algunas ideas de menú para este Dosha.

Desayuno
– Por la mañana con el estomago vacío, poner a hervir unos o dos vasos de agua con jengibre fresco cortado en cuadritos durante unos 5 minutos y luego apagar el fuego. Deje reposar y una vez tibio agregue una cucharadita de  miel beber pura.
– El desayuno para una persona de constitución predominante Kapha es opcional. Si siente necesidad de desayunar  puede preparar:
– Compota de fruta: manzana o pera con semillas de girasol tostadas o bien compota de guayaba o albaricoques
– Avena cocida con leche descremada o agua y canela. Endulzar con miel
– Bebida caliente para Kapha con jengibre, canela, albahaca, tomillo, clavos de olor y miel. La miel siempre se agrega  una vez la que infusión esta tibia

Almuerzo
El almuerzo es la comida más importante para las personas de esta constitución y en el mismo deben predominar:

Sugerencia de dieta para Pita

Sugerencia de dieta para Pita
(viene del post Sugerencia de dieta para Vata)
Siguiendo la lista de alimentos idóneos para PITTA a continuación se presentan algunas ideas de menú para este Dosha.

Desayuno
– Por la mañana con el estomago vacío, beber un vaso de agua caliente o tibia con limón y azúcar moreno
– Infusión de jengibre fresco, canela y cardamomo, Chai te con leche caliente con especias o Malta
– Avena cocida con leche o agua y azúcar moreno, uvas pasas y canela
– Avena cruda  con pasas de uvas, almendras, germen de trigo y azúcar moreno y yogurt natural
– Muesli con leche
– Arroz con leche, preparado en modo similar a la avena
– Panquecas o tortitas de harina de trigo arroz
– Galletas de coco
– Pan tostado con queso, aceite de oliva, alfalfa y olivas negras.
– Frutas: guayaba, manzanas, peras.

Sugerencia de dieta para Vata

Para seguir un régimen alimenticio ayurvédico es importante conocer la naturaleza de los alimentos que se consumen: el sabor, la energía y el efecto que producen en el cuerpo.

Ayurveda define 6 sabores: dulce, ácido, salado, picante, amargo y astringente, los cuales están presentes en todos los alimentos que nos regala la naturaleza, y que actúan a su vez sobre los Doshas, estimulando cuerpo y mente. De igual forma, es importante conocer la energía fría o caliente de un alimento, si su efecto en el cuerpo es pesado, ligero, y si es digerible o menos. La cualidad y el sabor que funcionan mejor para un Dosha, son las que ayudan a equilibrar la características de ese Dosha. Por ejemplo, una persona predominante Vata cuyas cualidades son la ligereza, la sequedad, el frío y la irregularidad, este debe mantener una regularidad, y consumir alimentos pesados, líquidos, de energía caliente y de sabor dulce, ácido y ligeramente salados predominantemente, asi como disminuir aquellos que incrementan la características de este Dosha, como el picante, las frutas no maduras, las verduras amargas, etc.

IMPORTANTE: se debe recordar que disminuir NO quiere decir eliminar, en Ayurveda es importante la presencia de los 6 sabores en el plato, especialmente en el almuerzo.

Sugerencia de dieta para Vata
Siguiendo la lista de alimentos idóneos para VATA, a continuación se presentan algunas ideas de menú para este Dosha pensado para un clima cálido.

Desayuno
Por la mañana con el estomago vacío, beber un vaso de agua caliente o tibia con limón y azúcar moreno o miel.
A continuación frutas de sabor dulce y ligeramente ácidas: naranjas, cambur, mangos, etc.
Desayunar cualquiera de las siguiente opciones, acompañado de infusión de canella, cardamomo, jengibre, clavos de olor, o Chai te con leche caliente con especias, o bien se puede tomar el desayuno con malta puntualmente.
– Tostadas con aceite de oliva y alfalfa con queso fresco y la infusión o malta
– Avena cocida con canela y jengibre y azúcar moreno,  con  o sin leche
– Compota de manzana o pera  cocida con azúcar moreno y pan tostado
– Pudin de arroz con leche con cardamomo y azúcar moreno
– Pan tostado con aceite y semillas de sésamo con alfalfa o bien pan con mantequilla y semillas de sésamo por encima
– Pan con mantequilla y miel
– Pan tostado con tomate, queso, aceite de oliva, germinado de cebolla y olivas negras.

Kapha – Alimentarse siguiendo el Dosha

Continuación del Post Pitta- Alimentarse siguiendo el Dosha

La alimentación para Kapha debe concentrarse en alimentos picantes, amargos y astringentes, disminuyendo el consumo de aquellos que son de sabor dulce, salados y ácidos, así como el consumo de lácteos y de alimentos untuosos o fritos.
Su comida principal debe ser a mediodía, degustando de platos calientes, ligeros y bien condimentados, ricos en verduras, cereales, ensaladas y frutas. La cena debe ser poca y muy ligera, al igual que el desayuno. Pero sobre todo, la persona de constitución predominante Kapha debe evitar comer en exceso.

Alimentos para Kapha
Especias y plantas aromáticas
Todas las especies van bien para Kapha, especialmente aquellas ayudan a calentar el cuerpo, eliminando la mucosidad y mejorando la digestión.

Vegetales
Verduras de hoja verde: espinaca, acelgas, lechuga, lechuga rizada, pimentón, zanahoria cruda o cocida, cebolla cruda o cocida, rábanos, champiñones, guisantes (petit pois), bitter melon (pavaka o cundeamor balsamina), okra (quimbombo),  coliflor, alcachofas, maíz, brócoli, col de Bruselas, repollo, kale (col rizado), papas, alfalfa, perejil, cilantro fresco, celery, judías verdes (vainitas),  berenjenas, cambur verde o banana verde, topochos y plátano verde
El aguacate debe ser tomado con  apio, cebolla y/o  pimienta tipo guacamole guasacaca.
No tomar en exceso de cantidad: tomate, algas, pepino, calabacín y batatas

Pitta – Alimentarse siguiendo el Dosha

Continuación del Post Vata- Alimentarse siguiendo el Dosha

Alimentos que refresquen y sean ricos en almidón, donde predominen el sabor dulce, amargo y astringente son los que mantienen en equilibrio a Pita. Este Dosha debe evitar especialmente la carne, los huevos, el alcohol y la sal. Y es por sus características, de todos los Doshas, el mas adapto al vegetarianismo.
Se recomienda comer a intervalos regulares, ingiriendo tres comidas moderadas al día.

Alimentos para Pitta
Especias y plantas aromáticas
Pita debe consumir especias en poca cantidad, favoreciendo aquellas de sabor dulce, astringente o amargas. El uso en exceso de algunas especias, en particular las de sabor picante, pueden incrementar el tendencia impaciente y agresiva de este Dosha.
Hinojo, cilantro, cardamomo, canela, nuez moscada, menta, azafrán, cúrcuma.
En menor cantidad: Basilico, jengibre y comino combinado con cilantro.

Vata – Alimentarse siguiendo el Dosha

La visión holística de la dieta en Ayurveda está sujeta a las características y necesidades particulares de la constitución predominante (Vata, Pitta o Kapha) de cada individuo. Sigue además una serie de consejos esenciales que hacen del acto de nutrirse un rito sagrado que contempla la purificación, la armonización y el enriquecimiento espiritual.

Ayurveda plantea escoger los alimentos siguiendo la propia constitución individual, es decir; ingerir alimentos cuyas características opuestas al Dosha ayudan a equilibrarlo, por ejemplo Vata;  que es seco, frío, irregular y cambiante, debe consumir alimentos de característica untuosa, caliente y con un horario regular establecido. Todo esto considerando además la correcta combinación de los alimentos, la capacidad digestiva del tracto gastrointestinal, la edad, estado de animo, rutina diaria, hora del día y el clima.
Vata se mantiene en equilibrio consumiendo alimentos que contengan principalmente el sabor dulce, ácido y salado, y que sean de características caliente, húmeda y untuosa. Estos a su vez deben estar bien cocidos y deben ser fáciles de digerir.

La rutina diaria – Terapia del color

Según Ayurveda las primeras horas de la mañana es el tiempo ideal para purificar. Siguiendo este principio, la rutina diaria Dinacharya debe comenzar con una práctica de limpieza y purificación que incluya automasaje Atmabyangam del cuerpo y de los sentidos, y un baño que remueva el sudor y el cansancio. A continuación una secuencia de Yoga para despertar y activar todo el organismo, seguido de Pranayama y Meditación. De esta forma el cuerpo y la mente están preparados para afrontar la jornada.

Empezar el día paso por paso – La terapia del color
Usar ropa cómoda y que permita respirar libremente y preferiblemente hecha en tejidos ligeros como el algodón o el lino.
Es importante vestir ropa limpia cada día y preferiblemente siguiendo los colores indicados según cada Dosha. Esto incrementará la energía y trasmitirá buenas vibraciones.No se pretende indicar con esto que las personas se deban vestir solo con el color adecuado a su constitución, pero es una información útil al momento de querer reavivar el estado de ánimo y de emprender acciones que ayuden al mantener el equilibrio psico-fisico.
Es bien conocido el impacto psicológico directo que tienen los colores. Estos pueden ayudar a sanar, inspirar, satisfacer, iluminar y revitalizar la mente, y su influencia se refleja en un rostro amable, generoso y radiante. Según Ayurveda, se desea en azul, se piensa en amarillo y se actúa en rojo. Cuando hay armonía entre el amarillo (pensamiento) y el rojo (acción), la mente y el cuerpo están en equilibrio.

Para Vata son adecuados los colores cálidos y calmantes como el amarillo, el rojo y el anaranjado en tonalidad pastel preferiblemente; así como el blanco. El color azul o verde en sus diferentes variaciones sirven para equilibrar los tonos cálidos e intensos. Se aconseja usar con moderación colores oscuros como el negro, el marrón o los diferentes tonos de gris, puesto que son poco adecuados para esta constitución.

Para Pita se aconsejan colores fríos como el azul o el verde por sus efectos sedantes y equilibrantes, o el blanco por su efecto purificador. De igual modo se aconseja evitar el negro o los colores demasiados intensos.

Para Kapha colores vibrantes e intensos como amarillo, rojo, violeta, oro y purpura son los ideales. Los colores verdes o azul en tonos pastel así como el negro y el marrón se deberían usar moderadamente.

Rodearse de colores que favorezcan un estado de animo alegre, sereno y apacible, y de un entorno positivo, acogedor y tranquilo, influye enormemente en el modo en como accionamos y reaccionamos con el mundo externo.

 

Guayabas…. para casi todo

La guayaba (Psidium Guajava) es un fruto rico en propiedades beneficiosas para la salud. Conocida también como la super-fruta, posee una alta cantidad de nutrientes, vitamina A, ácido fólico, fibra, hierro, cobre, calcio, magnesio, manganeso, y fósforo. Además contiene más vitamina C que la naranjas y más potasio que las bananas.
La guayaba es originaria de la zona tropical del continente americano que se extiende desde el sur de México hasta Brasil, y ha sido cultivada por los nativos desde desde tiempos ancestrales, tanto para fines alimenticios como medicinales.
Existen más de 100 variedades repartidas en diversas regiones tropicales de América, Asia y Oceanía, cuyos nombres varían según el lugar de origen, como puede ser Guayaba, Guava, Guara; Arrayana; Arazá; Hurapo; Parcha; Sahuinto; Perala; Amruta-phalam; Anjíra.

Según ayurveda la guayaba es de sabor (Rasa) Dulce, ligeramente amarga, ligeramente astringente, de energía (Veerya) Fría y de efecto post-digestivo (Vipaka) dulce.
Es buena para todos los Doshas, siendo recomendado para Vata consumirla solo cuando esta madura.

De la planta se utiliza las frutas, las hojas y la corteza.

Algunos beneficios de la guayaba
– Incrementa y fortalece el intelecto mejorando la función cerebral y la concentración. Es muy buena para los estudiantes y las personas que hacen todo tipo de trabajo mental.

Asanas y Pranayama dentro del Dinacharya

A pesar de que el texto Ayurvedico Charaka Samhita no hace ninguna referencia específica a Yogasana, en el Sutra 7 capítulos 31-32 y 33 menciona que el movimiento físico aporta ligereza, energía, firmeza, ayuda a ser más tolerante y resistente frente a las dificultades, disminuye las impurezas y estimula el agni o fuego digestivo.

Luego del automasaje y el baño matutino, la rutina diaria contempla la práctica de yoga, la cual debe contener asana (posiciones), pranayama (respiración) y meditación.
Dicha práctica realizada en la mañana tiene como objetivo purificar el cuerpo y despertar la mente y los sentidos para afrontar la jornada con claridad y energía. En cambio, realizada en la tarde-noche tiene busca calmar el cuerpo y la mente, con la intención de preparar al organismo para el descanso.

La práctica según la constitución

Surya Namaskar
El saludo al sol o Surya Namaskar es posiblemente la secuencia de posiciones o asanas más conocida, de la existe un sinnúmero de variaciones. La práctica de Surya Namaskar mueve y despierta todo el cuerpo, desarrolla fuerza, flexibilidad y coordinación, revitaliza la columna vertebral, ayuda a regular la respiración e incrementa el control mental.
Si debido al estilo de vida o por cuestión de tiempo no se puede practicar yoga en la mañana, realizar de 3 a 5 giros del Surya Namaskar seguido de al menos 5 minutos de Naddi Suddhi (respiro alternado) es una buena alternativa para comenzar el día.

Surya Namaskar inspirado en la secuencia Sivananda
Yoga para Vata
La práctica para una persona predominante Vata debe ser tranquila, estable y focalizada en la concentración, para contrarrestar la movilidad y el carácter distraído y ansioso característico de este Dosha.
La realización de cada posición deber minuciosa con la atención dirigida hacia la parte del cuerpo que se está trabajando. Debe ser una secuencia de posturas que promueva la flexibilidad, la estabilidad, el calor interno y el equilibrio.

Ayurveda para los sentidos – El tacto (el automasaje)

Continuación el post Ayurveda para los sentidos – El tacto (parte I)

El masaje ayurvédico es definido por el Maestro Swami Joythimayananda como el arte curativo que crea las condiciones necesarias para la sanación.
El masaje ayurvédico tonifica a nivel celular desacelerando el proceso de envejecimiento, desintoxicando y rejuveneciendo todos los tejidos y eliminando las toxinas -ama- acumuladas en cuerpo, las cuales según Ayurveda son la principal causa de enfermedades. Mejora además la complexión muscular, la movilidad de las articulación y el funcionamiento del sistema digestivo, circulatorio, respiratorio y secretorio.
El masaje da claridad mental, incrementa la resistencia al estrés, es una buena terapia contra la depresión, la ansiedad y el insomnio, y estimula la secreción de hormonas, en particular la serotonina, la cual calma la mente y las emociones.

Atmabyangam es el término en sánscrito para referirse al automasaje, atma significa alma y abyangam es una práctica de la medicina ayurvédica que se refiere al masaje utilizando aceites curativos. El automasaje o Atmabyangam se aconseja como parte de la rutina diaria a seguir –Dinacharya-, que además de ayudar a mantener la piel joven e hidratada, libera la tensión y la fatiga físico-mental, dando una sensación de paz y bienestar.

Ayem me hasto bagavan
Ayem me bagavan avatar
Ayem me vishva bisaja
Ayem me shivabi marshana

Mi mano esta llena de felicidad
Mi mano puede contener todavía más felicidad
Mi mano tiene un poder de sanación
Que se realiza por medio de un suave toque

Donde y cuando hacer el masaje
El automasaje se debe realizar diariamente, por la mañana al levantarse y después de hacer las necesidades fisiológicas o por la noche antes de ir a la cama, de modo completo o parcial. Utilizar siempre un aceite medicado tibio según la constitución, aplicando primero en la cabeza y luego todo el cuerpo, con particular atención en las articulaciones y en las zonas o puntos de energía, llamados Varma. los cuales se masajean creando una sutil vibración sobre los mismos con un dedo o más, o con la palma de la mano.
Los puntos varma están presentes en el cuerpo en los sitios donde confluyen nervios, ligamentos, tendones, músculos y huesos, y se identifican cuando se sienten pulsaciones o dolor al presionarlos. En la siguiente explicación se mencionarán algunos de los más importantes, los cuales al momento del masaje pueden ser estimulados haciéndolos vibrar delicadamente durante algunos segundos.
Para el automasaje se puede seguir la siguiente secuencia: cabeza, brazos-manos, espalda, piernas-pies, abdomen-tronco, cuello y cara.

Masaje cabeza
Utilizar para la cabeza un aceite refrescante, que puede ser aceite de coco puro o aceite para la constitución pita. Este masaje refresca la mente, mejora los sentidos, desarrolla una buena memoria y relaja todo el cuerpo.
Aplicar unas gotas de aceite en el centro de la cabeza, justo en la coronilla, que es a su vez un punto energético (varma), y con la punta de los dedos hacer un masaje circular en sentido horario. Luego golpear delicadamente este punto con la palma de la mano y contemporáneamente emitir el sonido OM para crear una vibración interna que se repercutirá en todo el cuerpo.

Ayurveda para los sentidos – El tacto (Parte I)

El tacto se manifiesta a través del mayor órgano sensorial del cuerpo humano, la piel (Loma en sánscrito), que está representada por el elemento Aire el cual contiene el oxigeno y todos los principios de los cinco elementos.
La piel es el tejido que reviste y protege el cuerpo y es la responsable mantener su temperatura constante. Colabora además con el proceso de respiración al absorber pequeñas cantidades de oxigeno, eliminar anhídrido carbónico y agua bajo forma de vapor, e impide la entrada de hongos y bacterias al interno del organismo.

El cuidado de este órgano sensorial comienza con los alimentos y medicamentos que se ingieren internamente, y lo que se aplica externamente tales como cremas, aceites, lociones, pomadas etc. Puesto que la piel también se alimenta, todo lo que le dé de comer terminará siendo alimento para usted mismo. Por lo tanto, es importante conocer los ingredientes de los productos que se aplican sobre la piel, los ingredientes de la dieta, la cual se establece según la constitución individual, así como la composición de los medicamentos que se suministran.

En ayurveda, para conocer el tipo de piel de una persona es necesario identificar la prakruti, es decir; el Dosha o características predominantes en la constitución de esa persona.

Ayurveda para los sentidos – El oído

 

El Oído, en sánscrito Karna, está representado por el elemento éter o espacio, cuya vibración (OM) dio origen a la creación del universo. Escuchamos porque la vibración del sonido u ondas de lo que entra en el oído viaja a través de las terminaciones nerviosas llegando hasta el cerebro, donde esta es entendida e interpretada. El oído por lo tanto no solo representa la habilidad de escuchar sino también la capacidad de entender lo que se escucha.

 

Para limpiar y purificar
– Girar la cabeza lateralmente y aplicar una vez a la semana 2-3 gotas de aceite de sésamo tibio al interno del oído. Relajarse y mantener la posición por algunos minutos permitiendo que el aceite penetre en profundidad. Repetir el procedimiento en el otro oído.
Esta practica ablanda el cerumen acumulado y facilita su expulsión. Es útil además en caso de zumbido en los oído, mala audición y otras alteraciones del aparato auditivo.

Ayurveda para los sentidos – El olfato

La nariz, en sánscrito Nasya, es la facultad sensorial que se manifiesta a través del olfato, el cual está conectado directamente a la memoria, las emociones y el instinto. Este sentido está relacionado además con el elemento Tierra (Prithvi) y a la acción de los órganos excretores.
Según Ayurveda las personas que sufren de colon irritable o estreñimiento, tienden a respirar mal y su sentido del olfato es débil.

Prosiguiendo con la rutina diaria…
Limpieza
lavar la nariz con agua tibia y proceder a limpiarla internamente con la lota a través del  Jala Neti, técnica de irrigación nasal que ayuda a limpiar los conductos nasales y los senos paranasales de mucosidad excesiva, toxinas y desechos.
En caso de no tener una lota a la mano, utilizar cualquier otro recipiente pequeño que sea parecido a un tetera.

Procedimiento:
– Se prepara el agua sola, o agregando sal marina en agua tibia y pura, en una vasija neti o lota, la cual es una herramienta diseñada específicamente para este propósito.
– Con las piernas separadas mas allá de la linea de las caderas, y ligeramente flexionadas (parecido a Utkata konasana (la posición de la Diosa), se dobla el torso hacia adelante a unos 60 grados, se inclina la cabeza hacia adelante y hacia el lado derecho (por ejemplo) como queriendo mira hacia el pie derecho. Se coloca la boca de la lota en el orifico derecho y se vierte la mita de la solución en dicha fosa nasal permitiendo que salga por la otra. Hacer la operación por el otro lado, vertiendo el resto de la solución en la otra fosa nasal.
– Durante el procedimiento mantener la boca abierta y asegurarse que el agua solo salga por el orifico que esta abierto.
– Una vez terminada el agua, cerrar un orifico y expirar fuertemente a través del otro. Hágalo alternativamente varias veces.

Ayurveda para los sentidos – El gusto

El sentido del gusto tiene como órgano principal la lengua (Jiva en sanscrito). Esta permite la percepción del sabor de los alimentos, y es en ella donde comienza la digestión.
La lengua es también un órgano vital para el lenguaje, sirviendo de vehículo para materializar pensamientos, emociones y sentimientos; y además está directamente relacionada con los diferentes órganos del cuerpo, lo que permite utilizarla como mapa de diagnóstico para detectar las posibles alteraciones del organismo, especialmente los desordenes del aparato digestivo.

Una condición normal de salud se expresa a través de una lengua lisa, húmeda y de color rosado.

Siguiendo la rutina diaria, una vez lavados los ojos, se prosigue con la limpieza de la boca
1- Lo primero que hay que hacer en la mañana es limpiar la lengua a través del raspado de la misma utilizado un instrumento conocido como “raspalengua”, el cual es una cinta metálica plana de acero inoxidable doblada en forma de U. Si usted no tiene a la mano un raspalengua, puede utilizar el borde de una cuchara, siempre de acero inoxidable.

Se puede examinar la condición del cuerpo a través del revestimiento que se observa en la lengua cada mañana:
– si la lengua esta cubierta de una capa blanca y gruesa, o amarillenta-verdosa significa acumulo de toxina, moco o desequilibrio de Kapha, y en el mapa de la lengua este revestimiento se acumula sobre todo en el área del colon, pulmones y estómago,
– si esta capa es de color anaranjado o amarillenta y cubre la zona del intestino delgado, el área del hígado o también toda la lengua revelando toxinas en el torrente sanguíneo, indica toxinas o desequilibrio de Pitta,
– y si finalmente es de color oscuro: gris o negruzco, y cubre normalmente el área del colon indica toxinas o desequilibrio de Vata.
Esta información puede ser muy útil, debido a que las toxinas deben ser tratadas según el tipo de Dosha que esté involucrado. Es importante considerar también qué y a qué hora se ha comido la noche anterior y si estos alimentos se han digerido, ya que esto influye en el momento de hacer la valoración del revestimiento de la lengua.
Si se observa la lengua bastante recubierta y el aliento pesado, es mejor no desayunar, puesto que esto es síntoma de que aún no ha digerido la comida del día anterior. Es importante recordar aquí el principio ayurvédico de que una comida no debe consumirse hasta que no se haya digerido la comida anterior.

Ayurveda para los sentidos – La vista

Los órganos del conocimiento definidos en Ayurveda como Jnana indriya son las cinco facultades sensoriales: ojos, lengua, nariz, oído y piel que permiten percibir el mundo exterior a través de los cinco sentidos respectivamente, es decir: la vista, el gusto, el olfato, el oído y el tacto.
Los órgano de los sentidos deben estar siempre atentos y abiertos para recibir la información a la cual el individuo esta expuesto en continuación. Cada órgano actúa sobre el sistema nervioso y la mente, e intenta imponer aquello que gusta o no o lo que es agradable y lo que no es.
Dentro de la rutina diaria Ayurveda aconseja el cuidado de los órganos de los sentidos como instrumento para su correcto funcionamiento y como medida general para mantener la salud.

Ojos – Sentido de la Vista
Ojos, en sánscrito Netra. Este órgano de sentido es una de las características biológicas de Pitta, y a través de él se da la transformación del conocimiento visual.
El Dinacharya, la rutina diaria, Ayurveda contempla diferentes acciones para mantener la salud de los ojos.

Para hacer diariamente
Al levantarse, lavarse la cara con agua fresca, masajeando los párpados  delicadamente y eliminando el el exceso de lagaña acumulado durante la noche.
Aplicar 2 gotas en cada ojo de aceite Netra Tailam o ghee, o en su defecto 1gota de aceite tibio de sésamo, sin conservante ni aromas, en cada ojo. Importante, usar aceite tibio a la temperatura del cuerpo, no caliente.

Ejercicio:
Parpadear seguidamente unas siete veces y a continuación mover los ojos en todas las direcciones: hacia arriba, hacia abajo, de lado a lado, diagonalmente de izquierda a derecha y de derecha a izquierda, en circulo en sentido horario y antihorario.
Extender un brazo hacia adelante, y mirar hacia el dedo índice de la mano. Lentamente acercar el dedo hacia la cara, siguiendo el dedo con los ojos hasta tocar el “tercer ojo” o el punto entre la cejas.
Para terminar cerrar los ojos y relajarse. Este ejercicio mejora la circulación de los músculos del globo ocular.

Malas – Lo que debe ser eliminado

Los Mala son los productos de desechos que genera el cuerpo durante el proceso digestivo.
Los tres malas principales son Pureesha (heces), Mootra (orina) y Sweda (sudor). Estos, al igual que los Dosha y los Dathu están constituido de los cinco elementos.
Las heces y la orina se forman en el intestino grueso, lugar donde tiene lugar la asimilación, absorción y discriminación de las sustancias esenciales y no esenciales. Las heces son transportadas, a través del movimiento peristáltico, hacia el recto para su posterior evacuación, y la orina hacia los riñones para su filtración y hacia la vejiga urinaria para su posterior eliminación. La formación de heces y orina fortalecen y mantienen la salud de los órganos donde estas se producen.

Prana, Tejas y Ojas: energías sutiles

Prana, Tejas y Ojas representan la parte más sutil de los tres Dosha: Vata, Pita y Kapha respectivaente. Prana es el movimiento continuo que crea y mantiene la vida, es la fuerza vital equivalente al Chi o Ki de la medicina china. Esta energía, se obtiene de la atmósfera y sirve además de alimento. El acto de respirar es el clásico ejemplo de una recarga inmediata de Prana, sin embargo es importante recordar que Prana no es exclusivamente oxigeno. Este al igual que la comida y el agua, son vías para transportar Prana al organismo. Según Ayurveda, el prana se absorbe en el colon, lo que significa que el estado de salud tanto del colon como de los pulmones determina la cantidad de Prana que se puede absorber. Cuando los pulmones y el intestino grueso funcionan de modo ineficiente, el cuerpo absorbe Prana también de modo ineficiente, desequilibrando todo el organismo.

El movimiento continuo enciende Tejas, que es el fuego que da la fuerza de voluntad y la motivación.

Cereales… visión ayurvédica

Los granos y cereales en general han tenido un lugar muy especial en la literatura ayurvédica.
Respecto a los cereales, estos generalmente son de sabor dulce o neutro, satwicos y la gran mayoría tridoshicos, es decir; bueno para todas las constituciones.

Los cereales son un alimento muy completo, ideal para consumir en todas las estaciones del año, aunque su mejor temporada es en verano. Además son fáciles de digerir, ayudan en la formación de tejidos y combinan bien con todas las comidas.
Preparados con verduras al vapor, aceite y ghee la mayoría de los cereales tridoshicos. Sin embargo cuando se preparan como pan son más difíciles de digerir, y más pesados aún en forma de productos elaborados y de pastelería. En este sentido se recomienda mejor consumirlos en forma de pasta.
Cuando se fríen con aceite son más duros de digerir y aumentan Ama (Toxinas), pitta y kapha

Visión ayurvédica (Rasa-Sabor, Veerya-Energía, Vipaka-efecto post-digestivo, Guna-Cualidad y Karma-Acción) de algunos de los cereales más comunes

Panchakarma – las cinco acciones

Según Ayurveda las toxinas producidas por alimentos, pensamientos y emociones “no digeridas”,  son la raíz de todas las enfermedades.
Ayurveda explica de una manera muy sencilla cómo se producen las toxinas en el cuerpo: Los Doshas (Vata-Pitta-Kapha) se desequilibran como consecuencia de un estilo de vida poco saludable, una mala alimentación y emociones reprimidas o negativas. Este desequilibrio afecta directamente la capacidad de digestión y asimilación del individuo, conocida como Agni. Cuando el Agni está débil o alterado, los alimentos no se digieren completamente y como consecuencia, la parte que no se digiere se acumula en el tracto gastrointestinal en forma de una sustancia pegajosa y blanquecina llamada Ama o Toxinas. Ama se esparce por todo el organismo obstruyendo los intestinos, bloqueando los canales e infiltrándose en todos los tejidos del cuerpo causando de este modo las enfermedades.
Las toxinas se producen tanto a nivel físico como mental y su presencia puede ocasionar fatiga, pesadez, producir estreñimiento, indigestión, flatulencias y diarrea. También puede ser la causa del mal aliento, mal sabor de boca,  dolores de cabeza frecuentes, insomnio, resfriados con mucha flema, problemas en la piel como erupciones, eccemas y picor, rigidez física o confusión mental.

Si se observa la lengua cubierta por una capa blanca, las heces pegajosas y putrefactas y la orina turbia, quiere decir que Ama está presente en el cuerpo, y esta debe ser eliminada del  lo antes posible a fin de prevenir las enfermedades. Para ello Ayurveda recomienda llevar una dieta adecuada, mantener un estilo de vida que incluya ejercicios físicos (yoga), ayunos y la practica del Panchakarma.

Granada – Una fruta con historia

La granada es una de las frutas más antiguas conocidas por el hombre, estando su nombre relacionado a diversas culturas y creencias, al arte clásico y al simbolismo literario. Ya en el libro de Éxodo de la Torah, en el Corán y en los himnos Homéricos, solo por nombrar algunos textos antiguos, se hace referencia a sus propiedades curativas y su significado místico y religioso.
Conocida como la princesa de la fruta, la granada ha sido símbolo de prosperidad, esperanza y abundancia a lo largo de su historia. Originalmente de Persia, actual Irán, y la región occidental del Himalaya, se ha cultivado por milenios en oriente próximo, la zona del Cáucaso, India, Paquistán y la región del Mediterráneo. Al continente americano, la granada llegó de la mano de los invasores españoles hacia finales del 1700 aproximadamente.

Rica en propiedades curativas, es consideraba en Ayurveda una de las mejores frutas.
De sabor (Rasa): Dulce, astringente, ácido. Energía (Veerya) Fría, y de efecto post-digestivo (Vipaka) dulce
De cualidad (Guna) ligera y suave. Disminuye o equilibra Kapha y Pitta, pero incrementa Vata si se consume en exceso puesto que el sabor astringente seca los nutrientes, alterando Vata.

Dinacharya – La sabiduría de la rutina diaria

La rutina diaria es una serie de comportamientos o hábitos que se van adoptando, según la constitución individual Prakruti, con el objetivo de favorecer el mantenimiento de la salud.
Las personas predominante Vata necesitan tener una rutina bien definida porque son por naturaleza irregulares y poco constantes. Las personas kapha aman la rutina, pero con frecuencia siguen hábitos poco saludables y les resulta difícil eliminarlos. Las personas Pita pueden asumir una rutina fácilmente debido a su fuerza de voluntad, sin embargo suelen tener problemas para distinguir entre los buenos y los malos hábitos.
Convertir buenos hábitos en una practica diaria disciplina cuerpo y mente, equilibra las emociones, fortalece el sistema inmunitario y regulariza el reloj biológico. Influye también en el proceso de digestión, absorción y asimilación de los alimentos, y en general incrementa el autoestima, la sensación de paz y alarga la vida.

Rutina diaria: un tiempo para dedicártelo a ti

Ama: las toxinas presentes en el cuerpo

En general el desequilibrio de los Doshas (Vata-Pita y Kapha) se manifiesta primeramente en el sistema digestivo, lugar donde convergen estos tres humores biológicos.
Cuando el AGNI, la energía responsable de la digestión y la asimilación definida también como enzimas digestivas, es débil, el proceso digestivo se desequilibra, el bolo alimenticio no viene digerido correctamente y se convierte en AMA, es decir, toxinas.
Ama es de característica pesado, lento y untuoso, y se tiende a acumular en los canales, Srota, obstruyendo el flujo de Vata, desequilibrándolo y como consecuencia desequilibrando también Pita y Kapha, altera el flujo de nutrientes y la formación de tejidos, así como el transporte  de los productos de desecho.
Las toxinas que se acumulan en el cuerpo no son exclusivamente por alimentos mal digeridos, sino también por pensamientos perturbadores y emociones reprimidas o mal canalizadas.

 

Síntomas del Ama
Cuando la lengua esta cubierta por una capa blanca, las heces son pegajosas y putrefactas y la orina es turbia, Ama esta presente en el tracto digestivo y debe ser eliminado
1. Lengua cubierta de una capa blanca, boca pastosa, pegajosa, y halitosis

Alimentación ayurvédica

“La comida es uno de los factores mas importantes de la vida, puesto que una correcta alimentación es la clave para obtener el bienestar”

Swami Joytimayananda

Contrario a lo que se piensa, la alimentación ayurvédica non significa comer solo granos, legumbres y verduras, o ser exclusivamente vegetariano. La correcta y sana alimentación ayurvédica sigue principios que se pueden aplicar a cualquier tipo de cocina, y forma parte del código de disciplina que propone Ayurveda para mejorar la calidad de vida, la salud y la longevidad.

Sabores y elementos primordiales
Según Ayurveda, la comida que nutre nuestro organismo deriva de los mismos cinco elementos, de los cuales nosotros también estamos formados:  éter, aire, fuego, agua y tierra. La combinación de estos cinco elementos primordiales da lugar a los 6 sabores que están presentes en todos los alimentos que nos regala la naturaleza, y que actúan a su vez sobre los Doshas, estimulando cuerpo y mente como se indica a continuación:

Cardamomo – el dulce aroma

El Cardamomo es una especie muy aromática, perteneciente la familia de las zingiberáceas al igual que el jengibre, comúnmente utilizada en la cocina oriental, árabe y africana. Aunque es originario de la India, actualmente la mayor producción mundial esta Guatemala. Se pueden encontrar también importantes plantaciones en el sureste de la India, Sri Lanka, Malasia, Camboya, Vietnam y Tailandia.
Se estima que  después del azafrán y la vainilla es la especia más cara que existe en la actualidad.
Existen cuatro variedades principales: el cardamomo verde, el cardamomo Madagascar, el cardamomo blanco y el cardamomo negro, siendo el verde el más utilizado. En Ayurveda se utiliza tanto la variedad de cardamomo verde así como el negro, el cual es más grande, pero de sabor, apariencia y efectos medicinales similar al verde.

El cardamomo es una especie Satwica, es decir; purifica y tonifica el cuerpo, y calma la mente dándole serenidad, sabiduría, apertura  y ecuanimidad. Además es uno de los mejores y mas seguros estimulantes digestivos: activa el tracto y las enzimas digestivas, rejuvenece el bazo, remueve Kapha (moco) del estomago y de los pulmones, además tonifica el corazón. Es una óptima especie para equilibrar Vata.

CARDAMOMO (Nombre en sánscrito: Elan)
Rasa:  Dulce, picante
Veerya: Caliente
Vipaka: Picante
Guna: ligero, áspero

Dhatu – Los siete tejidos

Los alimentos correctamente digeridos nutren la mente y el cuerpo. En Ayurveda el cuerpo humano esta compuesto de siete tejidos llamados Dhatu, que significa “aquel que da soporte”. Los Dathu son los responsables de la estructura fisiológica, de las funciones de los diferentes órganos, sistemas y partes vitales. Su formación influye en el proceso de nutrición de todo el organismo y el mantenimiento de la salud.
La condición de Vata, Pitta y Kapha determina cuan eficiente es el proceso de digestión y asimilación, ya que Vata controla el movimiento de los nutrientes hasta las células y de los productos de desecho desde las células hasta su correcta expulsión; la falta de nutrientes o el exceso de residuos interfieren en la formación y mantenimiento de los tejidos. Kapha proporciona la estructura donde estos movimientos tienen lugar. Y finalmente Pitta, responsable de la conversión de los nutrientes en el cuerpo, determina cuantos nutrientes serán utilizados y cuantos residuos serán producidos. Se puede decir, considerando la dinámica del proceso de la transformación de los alimentos en el organismo, que los Dathu son el lugar donde se manifiesta el desequilibrio de los Dosha.

En el proceso de formación de los siete Dhatu se generan subproductos conocidos Upa Dathu, los cuales son importantes a nivel estructural pero no nutren otros tejidos y no están implicados en procesos que generan enfermedades.
También están los productos de desecho, Upa Malas, generados durante el proceso de formación de cada Dhatu. Estos son utilizados en el estudio y diagnósticos de las enfermedades, puesto que el exceso o la carencia de los mismos indica desequilibrio tanto en los Dhatu como en los Dosha.

El Mango – el rey de las frutas

El mango es una planta milenaria originaria de la India, de donde se expandió hacia las regiones tropicales de Asia y África. Desembarcó en el Nuevo Mundo, según algunos historiadores en Brasil hacia el 1700, de la mano de los conquistadores portugueses. Otros apuntan que la llegada del mango al nuevo continente fue un poco más tarde, hacia finales del 1800.
Esta pulposa y jugosa fruta, rica en magnesio, potasio, vitaminas A y C, betacaroteno y fibra se cultiva en países de clima cálidos y algunos de clima templado, registrándose mas de mil variedades de plantas en todo el mundo.

En Ayurveda el mango se conoce como el rey de las frutas

Dieta y Ayurveda II – Triguna: La cualidad de los alimentos en la mente

Según Ayurveda, la dieta es la fuente de provisión de los atributos satvicos, rajasicos y tamasicos de los alimentos en el cuerpo y la mente (ver La base de los principios ayurvédicos I – Triguna).

La comida satvica purifica y tonifica el cuerpo y calma la mente dándole serenidad, sabiduría, apertura  y ecuanimidad. Esta constituida principalmente de alimentos ricos en energía vital (prana), ligeros, calmantes, medianamente refrescantes, cuyo gusto principal es “dulce” ya que el mismo armoniza, nutre y refleja la energía de la compasión y del amor
Los alimentos satvicos, los cuales conforman la dieta yoguica, son alimentos fáciles de digerir, puros, frescos, maduros, preparados en forma sencilla, y de origen vegetal, con la excepción de la miel cruda, la leche fresca  y sus derivados: yogurt, la cuajada y el ghee (la mantequilla clarificada). En esta dieta prevalecen nueces y semillas, cereales, aceites no refinados, frutas y verduras frescas (excepto ajo, cebolla, ají o chile, champiñón, achicoria, granos, legumbres y coles).

Masala

Masala es una mezcla de varias especias utilizada en la cocina ayurvedica que ayuda a equilibrar el agni “enzimas digestivas” y mejorar la digestión.

El Masala se puede agregar a todo tipo de plato. Se recomienda agregarlo algunos minutos antes de finalizar la cocción de los alimentos. Su uso incrementa el color y el sabor de la comida.
Las propiedades de las especias (diuréticas, carminativas, antiespasmódicas y digestivas) estimulan el apetito, la digestión y la asimilación de los alimentos, incrementa el metabolismo y mantienen el sistema inmunitario.

Ingredientes para elaborar el masala

Las Legumbres en Ayurveda

Para los vegetarianos las legumbres (guisantes, lentejas y frijoles en todas sus variedades) constituyen una importante fuente de nutrición, puesto que proveen proteínas, complejos carbohidratos, fibras y vitaminas.

Versátiles, variadas y sabrosas, las legumbres se pueden consumir frescas o secas, en ensaladas, aperitivos, sopas, platos principales y hasta postres. Generalmente combinan bien con cereales, vegetales y proteínas, pero no son compatibles entre ellas y tampoco combinan bien con azúcar o frutas.

Ayurveda destaca las propiedades medicinales y curativas de las leguminosas, además de reconocerlas como un alimento saludable, nutritivo y una rica fuente de proteínas.

Dieta y Ayurveda I – Conocer los alimentos

Los PRINCIPIOS que pueden ser factores causantes de las enfermedades son:
– la alteración de los Doshas: Vata, Pita y Kapha, los 7 Dathus y los 3 Malas,
– la obstrucción de los Srotas (canales);
– la debilidad del agni (fuego digestivo o enzimas) y;
– ama (alimento no digerido o toxina).
Seguir una dieta inadecuada y desequilibrada contribuye al desequilibrio de estos principios. (Para conocer los principios ayurvedicos, haz click AQUI)

Para Ayurveda es importante desarrollar una visión de dieta más amplia que tome en consideración:
– La capacidad digestiva del individuo
– La cantidad justa de alimento que puede ser digerida, asimilada y eliminada por cada persona, en los diferentes momentos del día y las estaciones
– El humor y los sentimientos de cada persona
– El alimento que realmente se necesita en función a la edad, el clima y la calidad de los alimentos disponibles, el estilo de vida y el apetito de cada persona

La Prakruti – El corazón de Ayurveda II

Una vez conocida la constitución, es importante saber cuáles son los síntomas que manifiestan los Doshas cuando están alterados, así como qué hacer para mantenerlos en equilibrio.

Un principio básico en Ayurveda, considerado como causa de enfermedades, es “iguales incrementa iguales”, es decir; un Dosha se incrementará por experiencias y características (comida, clima, etc.) con cualidades similares. Por ejemplo: la cualidad seca de Vata se incrementará en mayor proporción en una persona predominante Vata que vive en un clima seco o semi desértico y que tiene por costumbre consumir comida seca: pan, galletas, etc. Esto puede llevar a una condición de mayor sequedad que se manifiesta en estreñimiento o piel seca.

Hinojo: delicioso aroma y benéficas propiedades

El hinojo es una planta de la  zona meridional Europea, especialmente la costa del Mediterráneo. Aunque hoy en día se encuentra extendida en regiones de Asia, Europa y el norte de América. Su nombre científico es foeniculum vulgare, siendo la única especie del género foeniculum que pertenece a las apaiceae, familia en la que se incluye al apio, el cilantro, el eneldo, el anís y el perejil.
Históricamente, el hinojo se ha utilizado para tratar indigestiones, estreñimiento, flatulencias, diarreas, problemas respiratorios, cólicos, desordenes menstruales y anemias. Contiene además una variedad de antioxidantes, vitaminas, minerales y fibra.
Ayurveda aconseja utilizar el hinojo como tónico digestivo, laxante ligero, diurético. Ayuda también a eliminar las toxinas del cuerpo.

¿Eres Vata, Pitta o Kapha? Test para conocer la Constitución

En Ayurveda la constitución individual, es decir; las características físicas, fisiológicas y mentales viene determinada principalmente por los tres Doshas, las tres fuerzas sutiles que están activas en la naturaleza: Vata, Pitta y Kapha. La armoniosa y ordenada interconexión de los tres Doshas es esencial para tener una buena salud física y mental.

Para entender el tipo de constitución individual se debe observar la estructura física y fisiológica de cada persona así como sus acciones, pensamientos y emociones. El siguiente cuestionario permite determinar, de manera aproximada, los Doshas predominantes de la Prakruti. Este no sustituyen la opinión de un médico o sapiente ayurvédico, pero sirve para tener un primer acercamiento a la clasificación que hace Ayurveda de las personas.

No existen constituciones de un solo Dosha al 100%, es decir; Vata, Pitta o Kapha puros. La mayor parte de las personas están gobernadas por una combinación de Doshas en diferentes proporciones, generalmente con uno o dos predominantes, a saber: Vata-Pita, Vata-Kapha, Pita-Vata, Pita-Kapha, Kapha-Vata, Kapha-Pita. Y son extraños los casos de personas tridoshicas, es decir, que las tres constituciones están presentes en modo equitativo: Vata-Pita-Kapha.

Test para conocer la Constitución

Para saber más de los Doshas
La Prakruti – El corazón de Ayurveda
Tridosha: Vata, Pitta y Kapha – Características de cada una de las constituciones
La base de los principios ayurvédicos II – Tridosha: Las tres Energías

La Prakruti – El corazón de Ayurveda

La constitución individual o Prakruti en sánscrito, son las características físicas, mentales y emocionales que, según Ayurveda, definen a cada ser humano. La misma es el resultado de la combinación de los tres Doshas (Vata, Pitta y Kapha), que son tres energías o principios biológicos que gobiernan todo el organismo, y que tienen su origen en la combinación de los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra).

Los cinco elementos, al igual que los Doshas, no son físicos ni visibles desde el punto de vista occidental. Son mas bien ideas o características que determinan y gobiernan las funciones físicas y mentales. Representan la energía etérea, gaseosa, radiante, liquida y sólida que se manifiesta a través de los Doshas, y están presentes en diferentes proporciones en el cuerpo humano y en todo lo que existe en la naturaleza.

En Ayurveda mantener un óptimo estado de salud y bienestar significa mantener los tres Doshas en perfecta armonía. Para ello es importante conocer sus características:

Bebida de almendras!

La bebida de almendra es ideal para Vata, y endulzada con uvas pasas, higos secos, dátiles o azúcar moreno va muy bien también para Pitta.

Ingredientes:
1/2 vaso de almendras crudas
Agua
Para endulzar: uva pasas o higos secos o dátiles o azúcar moreno
Opcional: se pueden agregar especias como jengibre o cardamomo

Dejar las almendras en remojo durante toda la noche.

El jengibre – La medicina universal

El jengibre es una planta de la familia de las zingiberáceas que crece en todas las regiones tropicales del mundo, cuyo tallo subterráneo es un rizoma muy apreciado por su aroma y se utiliza sea como condimento que como medicamento. Se presume que el jengibre tiene su origen en la India tropical, aunque también forma parte, desde la antigüedad, de la comida y la medicina china.

El Jengibre, conocido también como la medicina universal, es bueno para el sistema nervioso y ayuda a la eliminación de toxinas. Bueno en caso de indigestión, meteorismo, dolor de estomago, cólicos, diarrea, disentería y vomito. Valiosa ayuda en caso de migrañas, dolor de cabeza, resfriados, fiebres leves, gripes, y problemas circulación.

Tridosha: Vata, Pitta y Kapha – Características de cada una de las constituciones

Las características que se describen a continuación, ayudan a definir a grandes rasgos las constitución de cada persona. Como se ha comentado en el post La base de los principios ayurvédicos II – Tridosha: Las tres Energías: una constitución esta determinada en un 80% por la parte física y el otro 20% por la parte fisiológica y mental/emocional. La combinación más común es aquella donde uno o dos DOSHAS son predominantes sin embargo no existen constituciones de un solo Dosha al 100%, y son extraños los casos de personas tridoshicas, es decir, constituciones donde los Doshas están presentes en modo equitativo.
Con las siguientes descripciones se pretende dar una breve idea de cómo Ayurveda define a cada individuo nivel físico, fisiológico y mental.

Bebidas ayurvédicas para acompañar las comidas

Ayurveda recomienda acompañar las comidas con una taza de bebida caliente o al menos tibia para estimular a la digestión. Lo ideal es que después de haber comido, el estomago contenga 1/3 parte de sólido, 1/3 parte de liquido y 1/3 vacío.
Ayurveda no recomienda el consumo de bebidas frías o con hielo, puesto que el frío bloquea el sistema digestivo “apagando el fuego digestivo” lo que disminuye la capacidad del organismo para digerir los alimentos y como consecuencia se crean toxinas.

Para hacerlo más gráfico, Ayurveda llama AGNI a las enzimas digestiva. Agni significa fuego digestivo. Al ingerir cualquier bebida fría, incluso del tiempo, es como si se echase agua sobre el “fuego digestivo” lo cual lo apaga, interrumpiendo de este modo el proceso de digestión. Esto trae como consecuencia que el alimento que no viene digerido se mantiene el cuerpo, puesto que no logra expulsarse por las vías tradicionales (orina, heces, sudor), convirtiéndose en toxinas.
De ahí la importancia de incluir, poco a poco, durante la comida una taza de infusión o solo agua caliente o tibia, puesto que el calor estimula la digestión.

Infusiones para acompañar las comidas

Especias y hierbas aromáticas para los Doshas

Las especias y hierbas aromáticas son la primera medicina en Ayurveda.
Representan un valioso recurso alimenticio y terapéutico, y vienen utilizadas a través de diferentes procedimientos: tisanas, tinturas, jarabes, cremas, pomadas, cataplasmas, etc., sea en caso de enfermedades agudas, o como método alternativo natural para mantener el equilibrio de todo el organismo y prevenir enfermedades.

Su uso en la cocina incrementa el sabor de las comidas, estimula el apetito, mejora la digestión, fortalece los órganos sensoriales, incrementa la complexión, mejora el funcionamiento de los órganos excretores, entre otros beneficios.

Ayurveda clasifica las propiedades de las especias y hierbas aromáticas según:
– El sabor Rasa: Ayurveda distingue 6 sabores: Dulce, ácido, salado, picante, amargo y astringente. Siendo el sabor amargo seguido del sabor picante el más común entre las hierbas y especias.
El sabor picante tiende a estimular los ácidos del estomago y la bilis, desequilibrando Pita.

Golden Milk

Esta bebida caliente es buena para todos los huesos en general y en especial para la columna vertebral. Óptima en caso de artritis y ayuda a lubricar las articulaciones contrarrestando la rigidez.

Ingredientes:
1/8 cucharadita de cúrcuma
¼ tasa de agua
1 taza de leche
2 cucharadas de aceite de almendras crudo o 1 cucharadita de ghee

Chai – Té con especias

Una variación de la receta de té con especias conocido como Chai

Ingredientes:
1 parte de agua
1 parte de leche (Utilizar leche entera)
Té en polvo
Especias:
2 o 3 clavos
2 pimientas negras
2 o 3 cardamomos
1 pizca o un palito de canela
1 trocito de jengibre rayado
Azúcar moreno

Tridosha: Los tres elementos biológicos

Los principios Ayurvédicos tienen su base en tres componentes, lo cuales están presentes en todas las criaturas existentes: Triguna –  Panchamahabhuta – Tridosha

El Tridosha (Vata, Pita y Kapha), son tres energías que se originan a partir de los 5 elementos (Panchamahabhuta): Espacio, Aire, Fuego, Agua, Tierra; que constituyen todo el universo. Estas energías o elementos biológicos del cuerpo gobiernan todo el organismo y están presentes en cada ser humano en una combinación única, determinada desde el momento de la concepción, que permite definir la Prakruti o constitución individual, es decir; las características físicas, fisiológicas y mentales de cada persona. Los Doshas determinan también el estilo de vida, la tendencia a las enfermedades, la cura y el tratamiento según la tipología de cada persona. De allí radica su importancia como principio ayurvédico.

Pancha mahabhuta – Los cinco elementos básicos

Los principios Ayurvédicos tienen su base en tres componentes, lo cuales están presentes en todas las criaturas existentes: Triguna – Panchamahabhuta – Tridosha

De acuerdo a la filosofía védica, de la interacción de los Gunas (factores presentes la creación del universo): Sattva, Rajas y Tamas, surgen los cinco elementos, conocidos como Pancha mahabhuta: éter (Akasha), aire (Vayu), fuego (Agni), agua (Jala), tierra (Prithvi), los cuales son la base del Ayurveda.

Según Ayurveda todo lo que esta presente en el Universo está compuesto de estos 5 elementos. Los mismos no son físicos ni visibles, sino más bien ideas o características que determinan y gobiernan las funciones físicas y/o mentales de todo lo que existe, sea orgánico o inorgánico.

Triguna – las tres energías primordiales

Los principios Ayurvédicos tienen su base en tres componentes, lo cuales están presentes en todas las criaturas existentes: Triguna – Panchamahabhuta – Tridosha

Los Triguna o omnisustancia: SATVA, RAJAS y TAMAS, son las tres energías primordiales presentes en la creación del universo. Estas cualidades, las cuales no tienen forma alguna, están presente en todas las cosas que existen la naturaleza, inclusive en los alimentos, influyendo de este modo en el cuerpo y la mente.

Satva – Pureza: Es de cualidad ligera, luminosa y alegre. Se manifiesta en forma de espiritualidad, armonía, perdón, compasión, amor, empatía, modestia, conciencia, claridad, inspiración, honestidad. Es el equilibrio de Rajas y Tamas.
Rajas – Transformación: Es de cualidad móvil, dinámica y estimulante. Se manifiesta en forma de pasión, esfuerzo, actividad y con intención hacia las cosas materiales, induce la mente a la acción, incrementa el valor, la fuerza y la creatividad. Sus cualidades negativas son la rabia, el egoísmo, el odio, la avaricia, la crítica, etc. Incrementa Vata y Pita.
Tamas – Oscuridad: Es inercia, pasividad, obstrucción e inactividad. Tiende a la autodestrucción, a la pereza, a la mezquindad, a la ignorancia y a la obstinación. Además ofusca la mente y predispone a todo el organismo a las enfermedades. Incrementa Kapha y por tanto el acumulo de toxinas.

Lassi – La bebida refrescante

Lassi

Lassi es una bebida a base de yogurt ideal para Vata y Pita. Es refrescante, nutritiva y fácil de hacer.
Se toma con las comidas antes, durante o después, o incluso como merienda “sana”.

La Cúrcuma – El rey de las especias

¿Conoces la cúrcuma? La cúrcuma Longa o azafrán de la India es un fruto originario de la India, donde desde hace ya más de 4.000 años se viene usando, tanto en India como en el resto de Asia, como condimento, colorante y con fines medicinales.
Pertenece a la familia de las cingiberáceas, al igual que el jengibre, y  actualmente se cultiva en todas las regiones tropicales del mundo con climas cálidos y húmedos.
La parte utilizable es la raíz, de la cual se extrae su componente activo, la curcumina, que es el extracto seco de la misma.
En Ayurveda la cúrcuma es la planta Maestra, el rey de las especias. Es considerada una de las mejores medicinas porque desinflama el colon sin alterar la flora bacteriana,  es una antibiótico natural, promueve la formación de tejido corporal, ayuda a digerir las proteínas, reduce la formación de toxinas.  Limpia el hígado y el cuerpo sutil (mente y emociones) y ayuda a producir y a evacuar la bilis evitando gases y manteniendo una digestión saludable.

Combinación errada de los alimentos según Ayurveda

Combinación de los alimentos
Según Ayurveda cada alimento tiene su propio sabor (Rasa), su propia energía, fría o caliente, (Virya) y su propio efecto postdigetsivo (Vipaka). Algunos alimentos también pueden ser Prabhava, es decir; que su efecto en el cuerpo no tiene explicación alguna. Considerando como idea principal que la capacidad digestiva de cada individuo determina si la comida se digiere bien o no, es también cierto que la combinación de los alimentos es de gran importancia.
Cuando dos o mas alimentos tienen sabor, energía y efecto postdigestivo diferente, el Agni (enzimas digestivas) tiene mas trabajo en procesarlos. En algunos casos las enzimas digestivas pueden no ser suficientes para llevar a cabo el proceso de digestión correctamente y como consecuencia se crea toxinas (Ama) en el cuerpo.
Una errada combinación de alimentos puede producir indigestión, acidez, fermentación, putrefacción y formación de gas que da lugar a ulteriores enfermedades.